يعد الصراع في الصومال، واحدًا من الموضوعات التي يجب التوقف عندها كثيرًا، تخيل بلدًا يبدو فيه الجميع تقريبًا متشابهين، ويتحدثون اللغة نفسها، ويتبعون الدين نفسه. ويبدو أن الصومال ينطبق عليه هذا الوصف. جميع الصوماليين تقريبًا صوماليون عرقيًا، ويتحدثون الصومالية، ويمارسون الإسلام السني. ووفقًا للافتراضات التقليدية، فإن مثل هذا المجتمع لابد أن يكون متماسكًا ومسالمًا، ولكن هذا غير موجود على الإطلاق.
منذ عام 1991، ظلت الصومال محاصرة في دورات من العنف الشديد الذي قاوم الجهود المحلية والدولية الرامية إلى تحقيق الاستقرار. وهذا التناقض يتحدى الاعتقاد السائد بأن الهوية المشتركة تنتج السلام بطبيعة الحال. تشير تجربة الصومال إلى أنه عندما تنهار المؤسسات ويختفي حكم القانون، فإن التجانس قد يؤدي إلى تفاقم الصراع في الصومال بدلًا من منعه.
من الطرق المفيدة لفهم الصراع في الصومال أن ننظر إليه باعتباره نزاعًا عائليًا. وفي الأسر الكبيرة، تصبح الخلافات شخصية للغاية، وتتشكل بفعل الذاكرة، والمحسوبية، والمظالم التي لم يتم حلها. عندما لا توجد سلطة لفرض القواعد أو تسوية النزاعات، يمكن حتى للخلافات البسيطة أن تتحول إلى عمليات انتقامية طويلة الأمد. وتتبع قصة الصومال نمطًا مماثلًا.
الصراع في الصومال.. عندما اختفت الدولة
وجاءت نقطة التحول الحاسمة في عام 1991، عندما انهارت الحكومة المركزية في الصومال بالكامل. تم حل الجيش. توقفت المحاكم عن العمل. واختفت المؤسسات العامة والخدمات الأساسية بين عشية وضحاها.
وفي العديد من الدول الهشة، توفر حتى المؤسسات الضعيفة بعض القيود في مواجهة الفوضى. الصومال لم يكن لديها أي شيء. ولم تعد هناك سلطة لفرض القواعد أو حل النزاعات أو معاقبة الانتهاكات. لقد اختفت الدولة – “أهل” الأسرة الوطنية.
تدخل العشائر
وفي هذا الفراغ صعدت العشائر. لقد شكلت هذه الشبكات العائلية الممتدة منذ فترة طويلة الحياة الاجتماعية والاقتصادية والسياسية الصومالية. ومع غياب الدولة، أصبحت العشائر المصدر الأساسي للأمن والعدالة والسلطة.
ومثلما يتقاتل الأشقاء على الميراث، تنافست العشائر على الأراضي والموانئ وطرق التجارة والمساعدات الخارجية. السيطرة تعني البقاء. الولاء يفوق القانون. وكان بوسع القادة المحليين حشد المقاتلين وحكم مناطق محدودة، لكن لم يتمكن أحد من إعادة توحيد البلاد. لقد انقسم الصومال إلى الداخل، ليس على أسس دينية، بل على أسس عشائرية وعائلية.
وما يجعل الصراع في الصومال ملفتًا للنظر هو أن هذه الانقسامات ظهرت داخل مجتمع متجانس. ولم تمنع اللغة والعرق والدين المشتركة التشرذم بمجرد انهيار المؤسسات. وبدلاً من ذلك، أصبحت هوية العشيرة أداة للسلطة والهيمنة والتنافس على الموارد الشحيحة.
أمة عالقة في نزاع عائلي
إن الصراع في الصومال يشبه نزاعًا عائليًا أكثر من كونه حربًا أهلية تقليدية. في العائلات، تكون الخلافات عميقة على وجه التحديد لأن الجميع مرتبطون ارتباطًا وثيقًا. نادرًا ما تكون الحجج حول الحاضر فقط؛ فهي تتشكل من خلال الإهانات القديمة، والمحسوبية المتصورة، والمظالم التي لم يتم حلها.
وتحدد الديناميكية نفسها الصراع في الصومال. تتذكر العشائر من استفاد في ظل الحكومات السابقة ومن تم تهميشه. وسرعان ما تتحول النزاعات حول الأرض أو المياه أو التجارة إلى صراعات رمزية على الكرامة والشرف والسلطة. وبدلاً من ذلك، تتصاعد الصراعات التي يمكن حلها سلميًا في دولة فاعلة إلى عنف مسلح، مما يجتذب العشائر المتحالفة ويعيد فتح الجروح القديمة – وهو ما يجسده المثل الصومالي “الحرب يا تولي”.
فالهوية المشتركة، بدلًا من تهدئة التوترات، غالبًا ما تؤدي إلى تفاقمها. عندما يكون الجميع قريبين، يصبح الصراع شخصيًا.
عندما لا يستطيع الحكماء رأب الصدع
تقليديًا، اعتمد الصوماليون على النظام العرفي المعروف باسم XEER لإدارة النزاعات. توسط الحكماء في النزاعات واتفاقات التعويض القسري. كان هذا النظام يعمل بشكل أفضل في المجتمعات الصغيرة حيث يتم احترام السلطة وتكون النزاعات محدودة.
ومع ذلك، فقد أدت عقود من الحرب والعسكرة إلى إضعاف XEER. وغالبًا ما يتجاهل المقاتلون الشباب المسلحون بأسلحة حديثة كبار السن تمامًا. وفي حالات أخرى، ساهم كبار السن أنفسهم في المشكلة، من خلال تفضيل عشائرهم، أو المبالغة في النزاعات، أو استخدام الوساطة لبناء نفوذهم السياسي.
مثل كبار السن في نزاع عائلي الذين ينحازون إلى أحد الجانبين، فإنهم أحيانًا يعمقون الصراعات بدلاً من حلها. عندما يُنظر إلى الوساطة على أنها متحيزة، فإنها تفقد شرعيتها. ويصبح العنف هو الحكم النهائي.
كيف تخرج النزاعات الصغيرة عن نطاق السيطرة؟
ويتكرر هذا النمط في جميع أنحاء الصومال. ظهور خلاف حول الأراضي الزراعية أو الوصول إلى المياه في إحدى القرى. يلجأ السكان إلى أحد كبار السن للتوسط. ويتهمه أحد الأطراف بالمحاباة. تتدخل عشيرة مجاورة. تظهر الأسلحة. يتم حشد الحلفاء.
وما بدأ كنزاع محلي يتحول إلى صراع إقليمي. ومع عدم وجود سلطة محايدة لفرض الإغلاق، ينتشر الخلاف. ونادرًا ما تكون هذه الصراعات أيديولوجية. إنها شخصية ومتجذرة في القرب والذاكرة والبقاء. وهي مثل النزاعات العائلية، تنمو لأنه لا يمكن لأحد أن يوقفها.
النظام من خلال الخوف
وأضاف صعود الجماعات الإسلامية، وخاصةً حركة الشباب، طبقة أخرى من التعقيد. وفي المناطق التي تخلت عنها الدولة، وفرت حركة الشباب المحاكم والأمن ودرجة من القدرة على التنبؤ. بالنسبة للمجتمعات المنهكة بسبب الفوضى، كان لهذا الأمر جاذبية.
لكنها جاءت بتكلفة عالية. وفرضت حركة الشباب الطاعة من خلال العنف والترهيب، ورفضت المصالحة الوطنية، وقوضت الوساطة المحلية. وبدلاً من حل الانقسامات، قام بتأديبهم. أصبح الصراع أكثر تنظيما، وأكثر وحشية، ويصعب الهروب منه.
لقد عملت حركة الشباب كقريب قاسٍ يفرض النظام من خلال الخوف، وهو فعال على المدى القصير، ومدمر على المدى الطويل.
الغرباء في معركة عائلية
وقد حاولت التدخلات الأجنبية مرارًا وتكرارًا إعادة بناء الصومال. قامت الجهات الفاعلة الدولية بتمويل الحكومات المؤقتة، وبعثات حفظ السلام، والانتخابات، وبرامج التنمية. ومع ذلك، فشلت هذه الجهود في كثير من الأحيان في كسب الثقة أو تحقيق استقرار دائم.
وينظر العديد من الصوماليين إلى الحكومات المدعومة دوليًا على أنها خاضعة للتلاعب من قبل الأجانب وغير خاضعة للمساءلة. ونادرًا ما أدت الصفقات السياسية بين النخب إلى تحسين الحياة اليومية. استمر الناس العاديون في الاعتماد على العشائر من أجل الحماية والبقاء.
ومثلما يحاول الغرباء تسوية نزاع عائلي دون فهم تاريخه، غالبًا ما يقلل اللاعبون الدوليون من عمق المظالم المحلية. وفي بعض الحالات، عززت مشاركتهم الانقسامات بدلاً من معالجتها.
حدود الهوية المشتركة
يتحدى الصومال الاعتقاد بأن الهوية المشتركة تمنع الصراعات والحروب الأهلية. فعندما تنهار المؤسسات، قد يؤدي التجانس إلى تفاقم العنف. القرب يجعل الخلافات عاطفية. انتشرت المظالم بسرعة. الولاء يتفوق على التسوية.
واليوم، لم تعد الصراعات حول مقديشو، والموانئ، والمطارات، وطرق التجارة مجرد منافسات سياسية. إنها شخصية بعمق، تتشكل من خلال الذاكرة والهوية والبقاء. ومثلها مثل النزاعات العائلية، فإنها تستمر لأنه لا يمكن لأي سلطة أن تفرض تسوية مقبولة من جميع الأطراف.
الدرس الذي يقدمه الصومال
يقدم لنا الصراع في الصومال درسًا صارخًا: السلام ليس تلقائيًا. وحتى في المجتمعات الموحدة ثقافيًا، يتطلب السلام مؤسسات فاعلة، وإنفاذًا عادلًا للقواعد، وسلطة موثوقة. وقد تساعد الهوية المشتركة، ولكنها لا تستطيع أن تحل محل الحكم.
وبالنسبة لأفريقيا وخارجها، فإن الصراع في الصومال بمثابة تحذير. فعندما تنهار الشرعية، تنغلق المجتمعات على ذاتها. تصبح الصراعات حميمة وعاطفية ومستمرة. مثل الخلافات العائلية، يمكن أن تستمر لأجيال.
تعرف المزيد على: الإعدام في الصومال.. تنفيذ حكم نادر بحق امرأة
إن السلام لا يعتمد على التشابه، بل على الأنظمة التي تسمح للنزاعات بأن تنتهي ـ من دون أسلحة، ومن دون انتقام، ومن دون دورات لا نهاية لها من الانتقام.
